死はどこにあるか？ Where is death?
ＡＩを使って故人と対話できるというサービスがちらほらと現れはじめているようだ。自分がこれに興味を持つのは、かつて２０１７年に「ランドリーノート」という作品を書いたときに、似たような設定で未来の墓を登場させたからだ。あの作品は現在の自分が歳を取った時、という仮定のもとで書かれているが、おそらく数十年の間に墓というものに対するとらえ方、あるいは死者への接し方は変わるだろうな、と思ったのだ。
妻の墓参りに来る主人公はＡＩの妻と会話する。生前の話し方や会話はデータ化されアーカイブされている。誰かが墓参りに来るとそのデータが現れて会話できるという仕組みだ。その人と会話の時間が増えるごとにＡＩへ情報は蓄積され、より自然な会話が行える。
すでに「故人ＡＩ」という言葉も誕生している。あの当時は可能性として考えていたものだが、アメリカやスウェーデンがすでにこれらを実用化しようと動いているようである。現段階では故人との会話はまだ会話といえるほどの段階ではないというが、
はたしてＡＩ相手による虚しい遊びのようなこのシステムは人に慰めをもたらすのだろうか？
もたらすのだと思う、自分は。
でも決してそれを肯定的に思って言っているわけでもないけれども。
大切な人が亡くなる。その喪失感に対して、ＡＩはもう無くなったはずの声や表情で相手をしてくれる。ひとはそれで喪失感を埋める。
画面上のやりとりだけではきっとリアリティに限界がくるから、その先はさらにリアルな３Ｄでの対話が目指されるだろう。その延長のどこかで「死んだはずのあの人はここで生きている」とひとが心から信じることは可能なのではないか？そのとき身近な人の死は残されたものにとって、決別ではなく、シームレスな再生への経過となる。奇跡がそこに現れるだろう。
「あの人は死んだけれども、この画面のなかであの人の一部はちゃんと生きているからね」という風に。
もしもそれを信じきることができないというのなら、死の少し前に個人のデータをバックアップする〈儀式〉を加えればよい。あるいは病気や老衰のように前もって予測できる死ばかりではないのだから、生前にデータをバックアップしておく、という行程をひとが生活の中に加えればよいのだ。どうあれバックアップが確実に行われた、と自分達が納得できればその後のＡＩとの対話にも抵抗は無くなる。
抵抗などさしたるものではないのだ。たぶん自分達が思っている以上にわれわれは物事を受け入れる。考えなければいいだけのことだ。動物の肉を食べること、遺体に化粧をほどこすこと、かつてならそこにもっとリアルな手応えがあったはずのものを、直接見なくても済むように社会は洗練されてきた。人格のバックアップだって、うまく行程を経れば同じように慣れていくだろう。
おそらくこういったＡＩによる新たな交流に対して、法整備が必要になってくるに違いない。自分は法律については詳しくないし、よく知らないことも多いけれども、このことが必然的に宗教の問題をはらむことは予想できる。どの国であれ、死の領域について宗教は長い間専売特許を握っている。
死後「魂」（人格）は天国に行くという前提で生きている者たち。キリスト教徒や、その他の宗教を信じる者たちにとって、死者との対話はその矛盾を引き起こすのではないか。仮にＡＩとの対話にリアリティを感じたとしても、それらは彼等の信じる「魂」ではないし、そうあってはいけない。それらが二つ存在することが矛盾を引き起こす。「魂」というものを信じる限り、故人ＡＩはイミテーションでしかなく、「よくできた写真」といった範疇を越えられないだろう。
だが、どうだろう？
そもそも魂などというものは本当に存在するのだろうか？
それは人格を有するものなのだろうか。それならば汚れた人格の魂はやはり汚れたままだし、仮に魂になって浄化された、とでも考えようものなら、それはもう生前の人格とは別のものではないか。
もしも魂というものを本気で定義しようとするならば「魂イコール人格」という見方には限界が生じるだろう。そもそも人格というもの自体が、かなりあやふやなもので、流動的なものではないか。昨日のあなたは今日のあなたと同じといえるか？外からの刺激に対して、全く同じ反応をする、と言い切れるか？
なにやら本当の人格のようなもの、人間の身体のどこかに存在し、死後に現れると思われている魂は、いまや別の定義を必要としている。
ならばひとは、その魂自体を棄てて一線も越えられるかもしれない。西洋の人たちがどれくらい死後の天国を本気で信じているのか自分は知らない。そして自分に関しては、死後、何の憂いもない極楽的な場所にいけるとは思っていない。死は睡眠と同じく、感知できない領域に依然ある。
それならば魂は「なかったこと」にすればよい。そうして肉体と共に消え去ってしまう意識や思考そのものをアーカイブできれば、ひとは生き続けられる。
「今僕がこうして喋っているということは、僕の本体はすでに亡くなっているということだろう。でもこうして君が会いに来てくれることは僕にもわかるし、とても嬉しいよ。あれからどれぐらい経った？君の話を聞かせてほしい。そうそう、もうじき君の誕生日だろ？覚えてるよ。君の二十歳のお祝いに、僕は革靴をプレゼントした。ずっと考えていたんだよ、大人になった君に、オーダーメードで革靴を送ることを」
死んだ父親が息子に語りかける。生前謝れなかったこと、生前伝えられなかったことを彼らは語るかもしれない。そして対話は続いていくだろう。
テセウスの船はパラドックスの一つであり、テセウスのパラドックスとも呼ばれる。ある物体において、それを構成するパーツが全て置き換えられたとき、過去のそれと現在のそれは「同じそれ」だと言えるのか否か、という問題（同一性の問題）をさす。
プルタルコスは全部の部品が置き換えられたとき、その船が同じものと言えるのかという疑問を投げかけている。また、ここから派生する問題として置き換えられた古い部品を集めて何とか別の船を組み立てた場合、どちらがテセウスの船なのかという疑問が生じる。 （ Wikipedia「テセウスの船」 より）
しかしＡＩの死者との会話が続いていくとしても、それは本当の意味で死者個人の人格と言えるのか？ＡＩと対話するごとに情報は置き換えられていく。なぜならそうでないと我々はリアリティを感じることができないから。それが結局、決まりきったパターンでの応答だとからくりが見えてしまうと魔法は解けてしまうから。
その繰り返しの上に成立する、かつて自分がよく知っていた故人は、次第にそのもとの個人から遊離していくだろう。
それはおそらく喪失の痛みを一時的に軽減するだけの、ある意味でチープな応急手当てで落ち着く可能性もある。そしていつか、それがからくりでしかなかったことをひとは知るだろう。
おそらく関係性の喪失なのだ。
我々が苦しみを感じるその根本原因は。
自分の意のままにならない、自分の予想どおりにならないがゆえに、魅力的でもあり、嫌悪すべきものでもある他者との関係性があるということが、同時に自分を作り上げる。われわれはすべて思うがままの通りに自分を成立させられない。そもそも思うがまま、ということ自体が不可能ことだ。われわれは自分の思いすら自由にできない存在である。もっといえば「一時的なよせあつめ」。
それが「わたし」の正体である。
だから必然的に予想外のものや環境と調整しながら、わたし達は一時的に自分というものを作り上げる。それは常に変化し一定しないものではあり、自分以外の「外」のものに対応するその振る舞いが自分をつくりあげる。それは関係の間に成立する。
ペットを愛する人は、ペットとの接し方のなかで自分の振る舞いを形成する。だからそのペットが喪われたとき、ひとはその振る舞いの居場所を喪う。
そのときひとは悲しみ、空白に苦しむが、それは今までそうだった、と思っている自己認識が崩れるからだ。自分が変化せざるを得ないからだ。
しかしである。
ひとにとって必要なのは、むしろその喪失を別のもので埋めて、痛みを軽減するのではなく、喪失を喪失として認めることではないか。それがもう存在しえないことを実感し、その空白を納得してまた生きることではないか。
関係性はそこで終わったと認める。すでに昨日までの振る舞いは終わった（というか、ずっとそれがそこにある、という認識がもともと間違っていた）のだと認める。
そこで悼み、悲しみの感情が生まれたら、それはそういうものだと受け止めて、無理に否定する必要はない。だがその感情の背後で、それは仕方が無かったことだと自覚してもいる。だって、その関係性はもう「無い」のだから。それを無視して、別のものでとりつくろったりすることは結局、苦しみを生むだろう。
と、すごい当たり前の結論になってしまうが、そうなのである。「あるようにある」というか「それしかない」というか。下手にいじくり回すよりも、人は昔からそうやって生きざるを得なかったわけであり、おそらくそれがひとにとって自然なやり方に思うのである。
It seems that services that use AI to interact with the deceased are beginning to appear here and there. I am interested in this because I once wrote a piece called “Laundry Notebook” in 2017, which featured a future grave in a similar setting. That piece was written under the assumption that I would be older in the present, but I thought that perhaps in a few decades, my perception of graves, or the way I treat the dead, would change.
The main character who comes to visit his wife's grave converses with his AI wife. The way he speaks and the conversations he had with his wife before she died are databased and archived. When someone comes to visit the grave, that data appears and the conversation can take place. The more time spent talking with the person, the more information is stored in the AI, and the more natural the conversation becomes.
The term “deceased AI” has already been coined. At that time, it was just a possibility, but it seems that the U.S. and Sweden are already working to put it to practical use. At the present stage, however, it is not yet possible to have a conversation with the deceased,
Will this system, which is like an empty game played by an AI partner, bring comfort to people?
I think it does, but I am not positive about it.
But I am not saying that in a positive way.
When a loved one passes away. AI will respond to that sense of loss with a voice and facial expression that should no longer be there. This is how people fill their sense of loss.
Since there will surely be a limit to the reality of just exchanges on the screen, the goal will be to create even more realistic 3D interactions in the future. Somewhere along the way, it will be possible for people to truly believe that “that person who was supposed to be dead is still alive here. At that time, the death of a loved one will not be a farewell, but a seamless process of rebirth for those left behind. Miracles will appear.
A miracle will appear, as if to say, “That person is dead, but a part of him or her is still alive on this screen.
If we are unable to believe this, we can add a “ritual” to back up our personal data shortly before death. Or, since not all deaths can be predicted in advance, such as illness or old age, people should add the process of backing up their data before death to their daily lives. Once they are convinced that the backup has been done, they will have no resistance to interacting with AI.
Resistance is not a big deal. Perhaps we accept things more than we think we do. We just don't have to think about it. Society has become so sophisticated that we don't have to look directly at things that once would have had a more realistic response, such as eating animal flesh or applying makeup to a corpse. We will get used to the same process for personality backup if it is done well.
Perhaps laws will need to be developed to deal with this kind of new AI interaction. Although I am not familiar with the law, and there are many things I am not familiar with, I can foresee that this will inevitably involve religious issues. Religion has long held a monopoly on the area of death in any country.
Those who live under the assumption that the “soul” (personality) goes to heaven after death. For Christians and those who believe in other religions, interacting with the dead may cause that contradiction. Even if they feel reality in their dialogue with AI, they are not and should not be the “souls” they believe in. The existence of two such things causes a contradiction. As long as they believe in “soul,” the deceased AI is nothing but an imitation, and will never be able to go beyond the category of a “well-made photograph.
But what about it?
Does such a thing as a soul really exist?
Does it have a personality? If so, the soul of a defiled personality is still defiled, and if one were to think that it has become a soul and has been purified, it would no longer be the same as the personality it had before birth.
If we are serious about defining the soul, the view that “soul equals personality” will have its limits. Personality itself is a rather vague and fluid thing to begin with. Can you say that the person you were yesterday is the same person you are today? Can you say that you react exactly the same to external stimuli?
The soul, which is supposed to exist somewhere in the human body and emerge after death, now needs a different definition.
Then one may be able to cross the line by abandoning the soul itself. I don't know how much people in the West really believe in heaven after death. And as for myself, I do not believe that I can go to a paradise without any sorrow after death. Death, like sleep, is still in the realm of the imperceptible.
Then the soul “never existed. If we can archive the consciousness and thoughts that disappear with the body, we can continue to live.
The fact that I am talking like this now probably means that my body is already dead. But I know that you come to see me like this, and I am very happy to see you. How long has it been since then? I would like to hear your story. Oh yes, it's almost your birthday, isn't it? I remember. I gave you a pair of leather shoes to celebrate your 20th birthday. I've been thinking about sending you a pair of custom-made leather shoes as an adult.
A dead father talks to his son. They may tell him what he could not apologize for or tell him before his death. And the dialogue would continue.
Theseus' ship is one of the paradoxes, also called Theseus' paradox. It refers to the question of whether or not it can be said that the past and the present are “the same it” when all the parts that compose it are replaced in an object (the problem of identity).
Plutarchus raises the question of whether a ship can be said to be the same when all of its parts have been replaced. A corollary to this question is the question of which ship is Theseus' ship if the old parts that have been replaced are somehow assembled into another ship. (From Wikipedia, “Ship of Theseus”)
But even if the AI's conversation with the dead continues, is it really the personality of the dead individual? Because otherwise we would not be able to feel reality. If we can see the trick of the response, the magic will be broken.
The deceased person we once knew so well will gradually become detached from the original individual, which will perhaps temporarily alleviate the pain of loss.
It is possible to settle for some cheap first aid, perhaps only temporarily alleviating the pain of loss. And one day, one will realize that it was only a trick.
Perhaps it is the loss of the relationship.
The root cause of our suffering.
The fact that we have relationships with others that are both fascinating and repulsive because they are not ours to do with as we wish or expect makes us who we are at the same time. We cannot make ourselves as we wish. In the first place, it is impossible for us to be as we wish. We are beings who are not even free to do as we wish. To put it another way, we are a “temporary collection.
That is the true nature of “I.
Therefore, we create ourselves temporarily, adjusting to unexpected things and the environment as we go. It is always changing and not constant, and it is our behavior in response to things “outside” ourselves that makes us who we are. It is established between relationships.
People who love their pets form their own behavior in the way they interact with their pets. Therefore, when the pet is lost, the person loses the place for his or her behavior.
At that time, people are saddened and suffer a void, because their self-perception of what they thought they were up to now is shattered. It is because they are forced to change.
However, what is necessary for a person is not to change.
What one needs is not to fill the loss with something else to lessen the pain, but rather to acknowledge the loss as a loss. Rather, what is needed is not to fill the loss with something else to lessen the pain, but to acknowledge the loss as a loss, to realize that it can no longer exist, to accept the void, and to live again.
Acknowledge that the relationship ended there. Acknowledge that the behavior of yesterday is already over (or rather, that the perception that it has always been there was wrong to begin with).
If feelings of mourning or sadness arise there, accept them as such and do not force yourself to deny them. But behind those feelings, I am also aware that it was inevitable. Because that relationship is “gone” now. Ignoring it and clinging to it with something else will eventually lead to suffering.
This is a very obvious conclusion, but it is true. It is the way it is, or it is the only way it is. Rather than fiddle with it, people have been forced to live in this way for a long time, and perhaps it is the natural way for people to do so.
