螺旋 Spiral

　掛け算という概念がある。簡単な算数だ。４かける２は８であり、３かける２は６である。マイナスの場合も同じく、マイナス２かける３はマイナス６になる。記号「×」は対象の数を拡大化する。そういう働きを有するものとしてこの記号は存在する。

　十五年ほど前になるのか、そのあたりから「わたしとは何か」ということをたまに考えるようになった。常に考え続けてるわけではなく、日々の生活のなかでそういう思考に耐えられる状態になったときに意識を向けるという感じだが、続けているうちに結論らしきものは更新されていく。

「わたし」とは自意識である。したがって目・鼻・口・耳・皮膚の五感を通じて外界を感知する。熟睡している時や全身麻酔されているときは、その自意識がないため存在しない。いわゆる無意識である。この状態は文字通り意識が「無」なので、それを捉えることは普通できない。存在しないのと似ている点で死に近い。

　それが基本となる考えなのは変わっていない。

　またその五感を通じて発動する自意識というものは当然、年齢や条件によって変化する。三歳のときの自分の感覚細胞と、今の年齢の感覚細胞は違うため、同じ情報を受け取ったとしてもその反応は違うだろう。いまや自分はモスキート音は聞こえない。

また事故などで身体のどこかが欠損した場合、受け取る世界も変わってくる。あるいは一部分を発展させ、より繊細な感覚にすることも人間は可能だ。専門家はその分野に特化して感覚を使う。たとえば釣りの名人は、素人と同じ池を見ていても見えているものが違うという。

　注目したいのは「わたし」が五感を通じて発動するものであるのであるなら、それは固定されない動的なものであるということだ。「動的平衡」という言葉があるが、川は線のように見えたとしても、中の水は常に入れ替わっているように、内部は常に変化しながら全体としては安定しているように見える。

　それが生物としての「わたし」であるが、その不定の「わたし」は外界に接し反応する。そこも含めて考えるとき、「わたし」とは外界に対する「ふるまいのパターン」だと今は理解している。

　外界の刺激に対してひとはどのように振る舞うのか。

掛け算の「×」はそのようなふるまいを有するものだ。同じくわたしも外界へ反応する。好みのものには近づき、あるものには距離を取る。

もちろんひとはもっと複雑なふるまいのパターンを示すだろうが、まずは「生存本能」が根本的にあり、それから様々なふるまいが派生する。嫌なものから離れ、好ましいものに近づこうとする。このあたりスピノザが「自己保存しようとする力（コナトゥス）」という概念をしめしているが、これが増大するときひとは「快」を感じそれ善とし、それが減少するときに感じる「不快」を悪とする。

当時のキリスト教的世界観から外れたスピノザの善悪の基準はともあれ、これもまた基本的なひとのふるまいのパターンであり、簡単に言うと我々はそれから派生した細かなふるまいのパターンの違いを「個性」などと呼ぶ。

したがって全くの別人になれば（外部世界へのふるまいを変えてしまえれば）世界は変わるだろう。

　外界に対しての反応が「わたし」を印象付ける。したがってそれは外部から認識されるものとしての性格をもつだろうし、当然、振る舞いの主体である自分（おそらく反応が先にあって、それから少し遅れて自分は自己の行動を認識する）による自己認識と、外からの認識にズレが生じるのは予測できる。

　イメージで示そう。

　我々の周りにはゼリー状の膜が取り巻いている。いま自分が何かを感じて「嬉しい」という感情を表に出したとする。そのとき自分の周りのゼリーが、表に出した感情を少し歪めて外に出す。それを見た人間は自分のゼリーを通して更に歪んで認知する。伝言ゲームのようだ。当初のそのままのものは決して他人には伝わらない。

　あるいは。

　夜のカフェであなたはテーブルに向かって文章を書いている。誰に向けてでもない．そうでもしないと落ち着かないからだ。とんでもないことが自分の身の上に起こった。そこでせめて混乱しがちな自分を一旦落ち着けようと、あなたはあなたに起こった出来事を言葉に直して、自分の周囲を言葉で固定し理解できるものにしようとする。

そのあなたの表情や、せわしないキーボード上の指の動きを見て、別の人はあなたが仕事に追われていると判断するかもしれない。あるいは気取ってカフェで何かしてるふりをしている者だと思うかもしれない。

　ひとが他人のことを完全に理解するなど不可能だ。動的平衡を保っているもの同士の関係なのだ。それらは常に変化しあう。

　パターンということを想定するならば、世界との関係は螺旋の形をとると自分は考える。今あることは以前あったことであり、今あることはやがて未来でもある。世界はきっとなんでもどうにでもなる素材なのだが、それをどのように捉え理解するかは、自分のふるまい次第だからだ。

　パターンがある。自分は何かを欲望し、何かを欲しがる。同じような状況が訪れたときに、同じようにふるまう。以前あった出来事が、いま再びやってくる。　

不動のわれわれというものがあり、世界が偶然に螺旋を描くのではなく、われわれ自身が同じことを繰り返し（それが自分自身の正体だから）、再び同じような反応を得るのだと思っている。そのようにして世界を見ている。

　そして螺旋の円環は徐々に大きさを増し、やがては小さくなるだろう、という予想がある。大江健三郎が「生の紡錘形」という言葉を使っていたが、ひとの生は紡錘のように最初は小さく、やがてそれは大きく膨らみ、また小さくなっていく（おそらく不意の事故死や病死ではなく、自然に老衰して生きることを考えた場合だろう）、と考えたが、それに影響されているのかもしれない。

　その人と知り合った。そしてもうその人とは会えなくなった。

　やりたいと思うことがあった。そしてもうそれの魅力は消えた。

　新しく仕事がはじまった。だがやがてそれにも慣れていく。

　外面的にはそのような出来事が起こる。それらを体験している「わたし」は他者との出会いに刺激を求め、やりたいと思う出来事に刺激を求めている。刺激を求めるというパターンは同じとも言える。　

　そしてひとは求め、それに応じた結果を手に入れて、それに影響されながらまた生きる。時間がわれわれを平等に流す。

　そして円環は徐々に小さくなっていく。時間はどんどん減っていく。

　手に入るものはどんどん変化していく。ひとはそれを手放していくと見るかもしれない。そしていつか生まれたときのようにゼロに戻る。

　ゼロになる。

　そしてまた何もなくなる。その先にあるのは触れ得ない領域である。

There is the concept of multiplication. It's simple arithmetic. Four times two equals eight, and three times two equals six. The same applies to negative numbers: negative two times three equals negative six. The symbol “×” expands the number it operates on. This symbol exists precisely because it performs that function.

　It must have been about fifteen years ago when I started occasionally pondering “What am I?” It's not something I think about constantly; rather, I turn my attention to it when I'm in a state within daily life where I can bear such thoughts. Yet, as I continue, what resembles a conclusion keeps getting updated.

“I” is self-awareness. Therefore, it perceives the external world through the five senses: eyes, nose, mouth, ears, and skin. When in deep sleep or under general anesthesia, this self-awareness is absent, so ‘I’ does not exist. This is the so-called unconscious state. Literally, consciousness is “nothing” in this state, so it cannot normally be grasped. It resembles non-existence and is akin to death.

This remains the fundamental idea.

　Moreover, this self-awareness activated through the five senses naturally changes with age and circumstances. The sensory cells of a three-year-old differ from those of an adult, so even receiving the same information would elicit different responses. I no longer hear mosquito sounds.

Furthermore, if part of the body is lost due to an accident, the world perceived changes. Humans can also develop certain senses, making them more refined. Experts specialize in using their senses for specific fields. For instance, a master angler sees something different from an amateur looking at the same pond.

What I want to emphasize is this: if “I” is something activated through the five senses, then it is not fixed but dynamic. There's a term called “dynamic equilibrium.” Even if a river appears as a line, the water within is constantly being replaced. Similarly, the internal state is always changing, yet the whole appears stable.

　This is the “I” as a living being. This unstable “I” interacts with and reacts to the external world. Considering this as a whole, I now understand ‘I’ as a “pattern of behavior” toward the external world.

How does a person behave in response to external stimuli?

The multiplication symbol “×” embodies such behavior. Similarly, I react to the external world. I draw near to things I like and keep my distance from others.

Of course, humans exhibit far more complex behavioral patterns, but fundamentally, the “survival instinct” exists first, and various behaviors branch out from it. We seek to distance ourselves from what we dislike and draw near to what we find pleasant. This aligns with Spinoza's concept of the “power of self-preservation (conatus).” When this power increases, we feel ‘pleasure’ and deem it good; when it diminishes, we feel “displeasure” and deem it bad.

Regardless of Spinoza's standards of good and evil, which diverged from the Christian worldview of his time, this too is a fundamental pattern of human behavior. Simply put, we call the differences in the detailed behavioral patterns derived from this “individuality.”

Therefore, if one became a completely different person (if one could change their behavior toward the external world), the world would change.

　Our reactions to the external world shape the impression of “me.” Consequently, this impression possesses the character of something recognizable from the outside. Naturally, a discrepancy arises between self-perception—by the agent of the behavior (where the reaction likely precedes, followed by a slightly delayed recognition of one's own action)—and external recognition.

Let me illustrate with an image.

　A jelly-like membrane surrounds us. Suppose you feel something and express the emotion “happiness.” At that moment, the jelly around you slightly distorts that expressed emotion before releasing it outward. People who see it perceive it further distorted through their own jelly. It's like a game of telephone. The original, unaltered thing never reaches others as it was.

Or.

You're writing at a table in a nighttime cafe. Not for anyone in particular. You simply can't settle otherwise. Something utterly unbelievable has happened to you. To at least calm your own flustered self, you try to translate the event into words, to fix your surroundings with language and make them understandable.

Seeing your expression or the frantic movement of your fingers on the keyboard, someone else might judge you as being swamped with work. Or they might think you're just pretending to be busy at a cafe.

　It's impossible for people to fully understand others. It's a relationship between things maintaining a dynamic equilibrium. They are constantly changing each other.

If we assume patterns exist, I think our relationship with the world takes the shape of a spiral. What exists now was once before, and what exists now will eventually be the future. The world is surely raw material that can become anything, but how we perceive and understand it depends entirely on our own actions.

　Patterns exist. I desire something, I crave something. When a similar situation arises, I act the same way. Events from the past come back again now.

I believe there is an unchanging “us,” and it is not that the world coincidentally traces a spiral, but rather that we ourselves repeat the same actions (because that is our very essence) and thus elicit the same kind of response again. That is how I see the world.

　And there's an expectation that the spiral's circle will gradually grow larger, then eventually shrink. Kenzaburo Oe used the phrase “the spindle shape of life” – he thought human life, like a spindle, starts small, then swells large, and shrinks again (probably considering natural aging and death, not sudden accidents or illness) – and I might be influenced by that.

　I met that person. And now I can no longer meet them.

There was something I wanted to do. And now its appeal has faded.

A new job began. But soon I will grow accustomed to it too.

Outwardly, such events occur. The “I” experiencing them seeks stimulation in encounters with others, seeks stimulation in events I want to do. One could say the pattern of seeking stimulation is the same.　

　And so people seek, obtain the corresponding results, and live on, influenced by them. Time flows equally for us all.

And the circle gradually shrinks. Time steadily diminishes.

What can be obtained constantly changes. One might see it as people letting go of these things. And someday, like when we were born, we return to zero.

Becoming zero.

And then nothing remains again. What lies beyond is an untouchable realm.

螺旋

存在著「乘法」這樣概念。這是簡單的算術。4乘以2是8，3乘以2是6。負數的情況也一樣，負2乘以3就是負6。符號「×」具有擴大目標數量的作用。作為擁有這種作用的存在，這個符號誕生了。

大概是十五年前吧，從那時起，我開始偶爾思考「我究竟是什麼」這件事。倒也不是時刻都在思考，而是在日常生活中，當自己處於能夠耐受這種思考的狀態時，便將意識投向此處。而在持續思考的過程中，類似結論的東西也在不斷更新。

「我」即是自我意識。因此，它透過眼、鼻、口、耳、皮膚這五感來感知外在世界。在熟睡時或是全身麻醉時，因為沒有那個自我意識，所以「我」並不存在。這即是所謂的無意識。這種狀態字面意義上意識為「無」，因此通常無法捉摸。在與「不存在」相似這一點上，它極其接近死亡。

這依然是我未曾改變的基本思考。

此外，透過這五感發動的自我意識，自然會隨著年齡與條件而變化。三歲時自己的感官細胞，與現在年紀的感官細胞並不相同，因此即便是接收到相同的資訊，其反應也會有所不同。如今的我，已經聽不見高頻的蚊音（Mosquito sound）了。

又或者，若因事故等原因導致身體某處缺失，所接收到的世界也會隨之改變。抑或是將一部分加以發展、轉化為更為纖細敏銳的感官，人類也是做得到的。專家會特化並使用某一領域的感官。例如釣魚大師，即便與外行看著同一座池塘，所能看見的東西也是截然不同的。

值得注意的是：若「我」是透過五感發動的東西，那麼它就並非固定的，而是一種「動態」的存在。「動態平衡」這個詞想必大家並不陌生，就像一條河即便看起來像是一條線，裡面的水卻時刻都在替換那般，內部時刻都在變化，整體看起來卻顯得穩定。

這便是作為生物學意義上的「我」。而這個不定型的「我」，在接觸外在世界時會產生反應。將這一層面也納入考量時，我如今將「我」理解為：對外在世界的「振導模式（振為的模式／行為模式）」。

對於外在世界的刺激，人會如何表現出某種振導（行為）？

乘法中的「×」便擁有這樣的振導。同樣地，我也對外在世界做出反應。靠近喜歡的東西，與某些東西保持距離。

當然，人會展現出更加複雜的振導模式，但首先根本上存在著「生存本能」，隨後各種各樣的振導便由此派生出來。逃離討厭的東西，試圖靠近令人喜愛的東西。關於這一點，史賓諾沙（Spinoza）曾提出了「努力維持自身存在的力量（Conatus，康納圖斯）」這一概念。當這種力量增大時，人會感受到「快感」並視之為善；而當其減少時所感受到的「不快」，則視之為惡。

姑且不論史賓諾沙那脫離了當時基督教世界觀的善惡標準，這同樣也是人類基本的振導模式；簡單來說，我們將從中派生出的細微振導模式的差異，稱之為「個性」等等。

因此，若能成為完全不同的人（若能改變對外部世界的振導），世界想必也會隨之改變吧。

對外在世界的反應，給人留下了「我」的印象。因此，它具有作為「從外部被認知之物」的性格；自然地，作為振導主體的自己（恐怕是反應發生在先，隨後稍微延遲了一點，自己才認知到自己的行為）所產生的自我認知，與來自外部的認知之間會產生偏差，這是可以預見的。

讓我們用圖像來表示吧。

我們的四周包裹著一層果凍狀的薄膜。假設此刻自己感受到了某種情緒、將「開心」的情感表達出來。那一刻，自己周圍的果凍會將表達出來的情感稍微扭曲後傳遞出去。看到這一幕的人，又透過他自己的果凍產生了進一步扭曲的認知。這就像是傳話遊戲一樣。最初原封不動的東西，絕不可能傳達給他人。

又或者：

在深夜的咖啡館裡，你正對著桌子撰寫文章。並非寫給任何人看，而是不這麼做的話心就無法平靜下來。你的身上發生了不得了的大事。為了至少讓混亂的自己暫時平靜下來，你將發生在自己身上的事件轉化為語言，試圖用語句將自己的周圍固定下來、變成可以理解的東西。

然而，看著你那樣的表情、或是鍵盤上紛亂飛舞的手指動作，另一個人可能會判斷你正被工作逼得焦頭爛額。抑或是覺得你只不過是在裝腔作勢、假裝在咖啡館裡做些什麼罷了。

人要完全理解他人是不可能的。這是保持著動態平衡的存在之間的關係。它們時刻都在相互變化著。

若假設存在著「模式」，我認為與世界的關係會呈現出「螺旋」的形狀。現在發生的事是過去曾發生的事，而現在發生的事終將也是未來。世界想必是某種怎樣都行、無定型的素材，但該如何去捕捉並理解它，全憑自己的振導而定。

存在著模式。自己欲望著某物、渴望著某物。當相同的狀況降臨時，便以相同的方式去振導。過去曾發生的事件，如今再次降臨。

並非存在著一個不動的我們、而世界偶然描繪出螺旋；而是我們自身在重複著相同的事（因為那正是我們自身的本質），並再次獲得類似的反應。我們就是這樣在觀照著世界的。

而且，我有一個預測：螺旋的圓環會漸漸增大，最終又會變小。大江健三郎曾使用過「生命的紡錘形」這個詞，他認為人的生命就像紡錘一樣，最初很小，隨後膨脹變大，最終又漸漸縮小（這恐怕是排除猝死或病死、考慮自然老衰而活的情況吧），我或許也受到了這個觀念的影響。

與那個人結識了。然後，再也無法與那個人相見了。

有了想要嘗試的事。然後，它的魅力消逝了。

新工作開始了。但不久後，對此也漸漸習慣了。

外在層面上發生著這樣的事件。體驗著這些事件的「我」，在與他人的相遇中尋求刺激，在想嘗試的事件中尋求刺激。尋求刺激這種模式，可以說是始終如一的。

然後人去追求，獲得相應的結果，並在一邊受其影響的過程中繼續生活。時間平等地在我們身上流逝。

而圓環漸漸變小。時間不斷減少。

手頭獲得的東西在不斷變化。人們或許會將其視為在不斷鬆手放開。然後，終有一天會像出生時那樣，回歸於零。

歸零。

然後，再次化為烏有。在那彼端存在的，是無法觸及的領域。